जब मेरे पति ने संजय सुब्रह्मण्यन की ‘थुनबम नर्गायिल’ के गायन में भूमिका निभाना शुरू किया, जो उस दिन 100 वीं बार लग रहा था, तो मैं बैठ गया और नोटिस लिया। मैं समझना चाहता था कि वह इसके साथ इतनी उलझी हुई क्यों है। “क्या तुमने शब्द नहीं सुने?” उसने पूछा । उनकी कुछ गुप्त प्रतिक्रिया ने मुझे सोच में डाल दिया।

मैंने हमेशा माना है कि संगीत संस्कृति, भाषा और धर्म की सीमाओं को पार करता है। यही कारण है कि पवारोट्टी ने वेर्डी के रिगोलेटो को गाते हुए मुझे इतालवी भाषा के अपने अज्ञानता के बावजूद स्थानांतरित कर दिया। हममें से कोई भी जो फिल्मों में आया है, उसने किसी हीरोइन के ब्रेक-अप के साथ एक वायलिन वायलिन के साथ आंखें फाड़कर देखा होगा। यहां तक ​​कि एक हरा वाद्य यंत्र जो नैरी बीट के साथ बजता है, हमारी भावनाओं को कम करने के लिए पर्याप्त है।

जब इस तरह के संगीत को एक सरल तालबद्ध ताल पर सेट किया जाता है, तो यह भावनाओं को ट्रिगर कर सकता है। यह एक तमिल या हिंदी गाने में बीट है जो लोगों को नाचने पर मजबूर कर देता है, भले ही उन्हें गीत के बोल समझ में न आए हों। जब मैंने एक बच्चे के रूप में कर्नाटक संगीत सीखना शुरू किया, तो शायद ही कभी मेरे शिक्षकों ने त्यागराज के तेलुगु गीतों या पुरंदरदास के कन्नड़ गीतों के अर्थों को समझाने के लिए रोका। यहां तक ​​कि तमिल गाने अक्सर फूलों और औपचारिक भाषा में होते थे और घर पर बोली जाने वाली सरल भाषा में नहीं। हालाँकि, यह रागों – एक सहाना या एक सिहमेंद्रमध्यम – ने मुझे रूला दिया।

मेरे शिक्षक, स्वर्गीय सीतालक्ष्मी वेंकटेशन ने मुझे कन्नड़ मनीषियों अक्का महादेवी और बसवन्ना के वचनों से परिचित कराया। एक तमिल वक्ता के रूप में, वचनों को समझना आसान नहीं था, लेकिन समय के साथ जैसे ही मैंने इन कामों को समझना शुरू किया, यह उन खुशी में परिलक्षित होने लगा, जो मुझे गाते या सिखाते समय अनुभव होती थी। भारतीदासन की am थुनबाम नर्गायिल ’के साथ मेरे पति के एपिसोड ने मुझे इस बात पर विचार करने के लिए वापस लाया कि भारतीय संगीत के सुनने के अनुभव को समृद्ध करने में क्या भूमिका निभाते हैं।

गीत की भूमिका

लोक संगीत सभी शास्त्रीय रूपों को पूर्व-दिनांकित करता है और यह भूमिका गीतों को देखने के लिए दिलचस्प है। उनके रिफरेन्स के साथ, कई लोकगीत हमें गाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, समुदाय की भावना को बढ़ावा देते हैं और रोजमर्रा की जिंदगी की वास्तविकताओं को भूल जाते हैं। कोली मछली पकड़ने के समुदाय का एक मराठी गीत ‘मी डोलकर’, समुद्र की तुलना एक प्रेमी को अपने साथी के लिए बेसब्री से इंतजार कर रहा है। छत्तीसगढ़ का विचित्र ‘ससुराल गेंदा फूल’ एक नई दुल्हन को उसके विभिन्न ससुराल वालों के साथ समायोजित करने का वर्णन करता है।

जबकि लोक गीत लोगों के दैनिक जीवन को प्रतिबिंबित करते हैं, ग़ज़लें अक्सर यादों में बसती हैं। मौलाना हसरत मोहानी द्वारा लिखित और ग़ुलाम अली द्वारा लोकप्रिय प्रसिद्ध ‘चुप चुपके चुपके दिन’ में एक प्रेम संबंध, एक प्रिय के लापता होने के दिल का दर्द और प्रेमियों के बीच मुठभेड़ का वर्णन किया गया है। शब्द किसी के दिल की धड़कन और अली के संवेदनशील गायन में लुभाते हैं।

त्यागराज ने अपने गीतों को भावुकता और सुलभ तेलुगु में लिखा है, ज्यादातर प्रथम व्यक्ति में। उनके गीत उनकी मनःस्थिति को दर्शाते हैं कि क्या यह दु: ख है (‘अंतुद्दैगिनाडो’), तड़प (‘तेरा त्याग राधा’) या आनंद (‘अंतर कन्नानंद’)। और उनके विशाल प्रदर्शनों की सूची में विविध गीतों की सामग्री और प्रसंग हैं – साधारण गीतों से लेकर जटिल पंचरत्न कीर्तन तक। हिंदुस्तानी संगीत में, गीत या बंदिश मुख्य रूप से माधुर्य और लय के सुधार के लेंस से देखे जाते हैं। आम तौर पर दो से आठ तक की रेखाएं देवताओं और शाही संरक्षकों के लिए मटर होती हैं या भावनाओं या प्रकृति का वर्णन करती हैं। लोकप्रिय reflects ऐड़ी आली पिया बीना ’एक प्रेमी महिला की मनःस्थिति को दर्शाता है जबकि Mal तू है मलिक मेरा’ परमात्मा का आह्वान है।

और अधिक सिकुड़न

जबकि शास्त्रीय संगीत व्याकरण के नियमों से बंधा हुआ है, फिल्मों के लिए गीतकारों के पास अधिक प्रशंसनीय गुण हैं। जब ‘कोलावेरी दी’ हिट हो गई, तो कई लोगों ने आश्चर्यचकित किया, लेकिन अनुमान के अनुसार, इसने व्यापक रूप से आयोजित धारणा को पुनर्जीवित कर दिया कि गाने के माधुर्य और लय पर अत्यधिक ध्यान देने से गीतों को छोटा किया जा रहा था।

फिर भी, गीतों के बिना वाद्य यंत्र एक समान जादू कैसे पैदा करते हैं? शब्द, उनकी शक्ति चाहे जो भी हो, कभी-कभी हमारी खुद की कल्पना के अनुसार मिल सकती है – जैसा कि हमने कई फिल्मों के साथ देखा है, पुस्तकों से खराब रूप से अनुकूलित। हालांकि, वाद्य संगीत को सुनना श्रोता को एक खाली स्लेट पर गीत की कल्पना करने की स्वतंत्रता देता है।

लेकिन, जैसा कि मेरे पति ने पाया, गीत की शक्ति वास्तव में पारलौकिक है। भारतिदासन ने ‘थुनबम नर्गायिल’ नामक एक कविता लिखी थी कि कैसे तमिल कविता, गीत, नृत्य और ज्ञान से हमारे जीवन के ट्रैवल्स को कम किया जा सकता है। गीत को कवि के दोस्त दंडपानी देसीगार द्वारा राग देश में धुन दिया गया था, जो काम के आकर्षण को बढ़ाता है। और संजय सुब्रह्मण्यम की भावपूर्ण प्रस्तुति ने इन गीतों को इस तरह जीवंत किया कि शब्दों का जादू फिर से प्रबल हो गया।

बेंगलुरु की लेखिका कर्नाटक संगीतज्ञ हैं।





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