कला के लिए दिल का होना जरूरी है, बापू ने दिलीप कुमार रॉय से कहा, जिन्होंने पुणे के एक अस्पताल में उनके लिए गाना गाया था।

महादेव देसाई, 1917 से महात्मा गांधी के सचिव, जब वे पहली बार बापू से मिले, 1942 में उनकी मृत्यु तक, महात्मा के जीवन में दैनिक घटनाओं की एक डायरी रखी। यह घटनाओं का साधारण उल्लेख नहीं है, बल्कि गांधी द्वारा बोले और लिखे गए प्रत्येक शब्द का एक विस्तृत रिकॉर्ड है। डायरी में एक ऐसी प्रविष्टि से पता चलता है कि भारत के स्वतंत्रता संग्राम का नेतृत्व करने वाले व्यक्ति के लिए संगीत का क्या अर्थ था।

महादेव देसाई के साथ महात्मा गांधी

जाने-माने संगीतकार दिलीप कुमार रॉय ने 2 फरवरी, 1924 को पुणे के सासून अस्पताल में बापू से मुलाकात की, जहाँ उन्हें आपातकालीन परिशिष्ट सर्जरी के लिए यरवदा जेल से स्थानांतरित कर दिया गया था। डायरी में देसाई ने नोट किया: “श्री दिलीप कुमार रॉय के आने पर रात के लगभग 8 बज रहे होंगे। वह अपने साथ अपने सितार लेकर आए थे। गांधी के बिस्तर के सामने सोफे पर बैठकर उन्होंने गाया, ‘दीनदयाल गोपाल हरि।’

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भजन में भक्ति और गायक की आत्मीय आवाज ने सभी की आत्माओं को चारों ओर से उठा दिया। रॉय ने इसके बाद लोकप्रिय मीरा भजन, ‘चाकर राखोजी’ गाया।

देसाई लिखते हैं: “हम सभी blue लव के ब्लू रिल पर डांस कर रहे थे’ – यह उस प्रदर्शन का प्रभाव था। कुछ देर के लिए गहरा सन्नाटा छा गया। दिलीप कुमार रॉय ने तब एक विवादास्पद विषय को छुआ। “मुझे लगता है कि महात्माजी ने कहा, ‘हमारे स्कूलों और कॉलेजों में हमारे सुंदर संगीत की उपेक्षा की गई है।”

“यह है – दुर्भाग्य से,” बापू ने सहमति व्यक्त की। “मैंने हमेशा ऐसा कहा है।”

रॉय ने कहा, “मुझे यह सुनकर बहुत खुशी हुई, महात्माजी,” क्योंकि, फ्रैंक होने के लिए, मैं इस धारणा के तहत था कि कला का आपके जीवन के सुसमाचार में कोई स्थान नहीं है। मैंने अक्सर आपको एक भयानक संत के रूप में चित्रित किया था जो संगीत के खिलाफ सकारात्मक था। ”

“संगीत के खिलाफ! मैं…!” बापू को धन्यवाद दिया। “ठीक है, मुझे पता है,” उन्होंने कहा, “मेरे बारे में इतने अंधविश्वास व्याप्त हैं कि अब मेरे लिए उन लोगों से आगे निकल पाना लगभग असंभव हो गया है जो उन्हें फैला रहे हैं।”

“मैं बहुत राहत महसूस करता हूं, महात्माजी,” रॉय ने हंसते हुए कहा, “लेकिन क्या इस तरह की लोकप्रिय भ्रांतियों के लिए आपका तप कुछ जिम्मेदार नहीं हो सकता है? लोगों को कला के साथ तपस्या को समेटना मुश्किल होगा। ”

बापू ने कहा, “लेकिन मैं यह सुनिश्चित करता हूं कि तपस्या सभी कलाओं में सबसे बड़ी है।” “और यह सोचने के लिए कि मुझे संगीत जैसी कला के लिए दुश्मन को डब करना चाहिए क्योंकि मैं तपस्या का पक्ष लेता हूं! मैं, जो अपने संगीत के बिना भारत के धार्मिक जीवन के विकास की कल्पना भी नहीं कर सकता! लेकिन वास्तव में, मैं कुछ भी देखने में विफल रहता हूं जो इन दिनों में कला के लिए बहुत कुछ करता है। कला के लिए जो आवश्यक है, उसके लिए दिल होना चाहिए, न कि तकनीक या प्रशिक्षण का गहन ज्ञान। मेरे आश्रम में दीवारों पर कला नहीं है। मेरी प्रेरणा के लिए प्रकृति पर्याप्त है। ”

रॉय सहमत थे: “हाँ। मनुष्य अपनी इंद्रियों में क्या दावा करेगा कि कलाकार की करतूत जीवन की तुलना में अधिक है? “

तब बापू ने गीता के अभिज्ञान को ‘योग कर्म कर्मसु कौशलम’ (योग क्रिया में कुशलता) को बदलते हुए यह निष्कर्ष निकाला: “जीवन को सभी कलाओं को एक साथ रखना चाहिए। जीवन, आत्मा और एक स्थिर योग्य जीवन की पृष्ठभूमि के बिना तुम्हारा यह हॉट हाउस आर्ट प्लांट किस लिए है? आखिर उस कला की मात्रा क्या है, जो हर समय जीवन को ऊँचा उठाने के बजाय उसका अपमान करती है? नहीं, कला का जीवन में स्थान है, लेकिन कला जीवन नहीं है। जीवन, इसके विपरीत, कला है। कला को जीवन के अधीन होना चाहिए। इसे अपनी दासी के रूप में कार्य करना चाहिए। गुरु नहीं। यह जीवन और ब्रह्मांड में जीवित होना चाहिए। ”

टैगोर को पत्र

कला जीवन है, महात्मा ने कहा और इससे पहले, रवींद्रनाथ टैगोर को लिखे पत्र में उन्होंने हिंदुस्तानी और पश्चिमी शास्त्रीय संगीत दोनों को बंगाली संगीत के साथ शांतिनिकेतन में जगह देने का सुझाव दिया था।

शांतिनिकेतन में रवींद्रनाथ टैगोर के साथ महात्मा गांधी

शांतिनिकेतन में रवींद्रनाथ टैगोर के साथ महात्मा गांधी

जब गांधी दक्षिण अफ्रीका में थे, तब उन्होंने आश्रम में शाम की प्रार्थना शुरू की थी। भजनों का वह संग्रह ‘नितिवम कवियो’ नाम से प्रकाशित हुआ था। उनके संगीत का विचार भी आध्यात्मिकता से जुड़ा था। इस संदर्भ में, उन्होंने पं। को एक पत्र लिखा। 7 अक्टूबर, 1924 को नारायण मोरेश्वर खरे (सत्याग्रह आश्रम, साबरमती में संगीत शिक्षक)। “मैं धीरे-धीरे आध्यात्मिक विकास के साधन के रूप में संगीत की ओर देखता हूं। कृपया यह देखने की पूरी कोशिश करें कि हम सभी अपने भजनों को सही समझ के साथ गाएं। ”

अहमदाबाद में, यंग इंडिया के अपने संबोधन में, 15 अप्रैल, 1926 को उन्होंने कहा था, “यदि कई और लोग अपने बच्चों को संगीत वर्ग में भेजते हैं तो यह राष्ट्रीय उत्थान में उनके योगदान का हिस्सा होगा।” महात्मा के अनुसार: “सच्चे संगीत में, सांप्रदायिक मतभेद और शत्रुता के लिए कोई जगह नहीं है।”

लेखक सांस्कृतिक कार्यकर्ता और गांधीवादी विद्वान हैं।





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